Réunis à Glasgow du 31 octobre au 12 novembre derniers pour une 26ème réunion de l’ONU visant à lutter contre le réchauffement climatique (la COP26), les chefs d’état présents ont de nouveau accouché d’une souris. Alors qu’ils devaient s’engager à prendre des décisions fermes pour respecter un accord de réduction des gaz à effet de serre signé il y a six ans à Paris, les quelques 200 pays réunis sont restés très en-deçà de l’objectif visant à limiter le réchauffement climatique à maximum +1,5 °C d’ici la fin du siècle.

Toutefois, alors que l’épidémie de Covid n’en finit pas de nous désespérer en jouant des prolongations interminables, l’échec de la COP26 ne semble ni inquiéter, ni révolter outre mesure la majorité silencieuse qui n’a qu’un rêve en tête : reprendre une « vie normale ». Si cette envie est certes légitime, elle est aussi - d’une certaine manière - dangereuse. Car les problèmes environnementaux qui s’invitent à la une des médias (ouragans et tornades de plus en plus puissantes, pluies diluviennes amenant des inondations catastrophiques, sécheresses et incendies massifs notamment en Australie et en Californie, etc.) ne vont pas disparaître comme par magie, juste en fermant les yeux. Or, en rêvant juste de reprendre une vie normale, on fait mine d’ignorer que les crises environnementales qui nous frappent (avec le réchauffement climatique ou l’épidémie de Coronavirus) sont en grande partie liées à la « vie normale » dans un système, le capitalisme, qui nous invite à consommer toujours plus de tout et de n’importe quoi, sans jamais nous soucier des conséquences pour autrui. C’est pourquoi les discours anti syndicaux fleurissent au moment même où les conditions de travail d’innombrables salariées se dégradent. De même, c’est dans l’indifférence générale que l’exploitation excessive des « ressources naturelles »  et autres « matières premières » va s’accélérant, détruisant chaque jour davantage la biodiversité dans l’indifférence générale.

S’il en est ainsi, ce n’est pas parce que nous sommes méchants ou indifférents au sort du monde, mais plutôt parce que nous avons reçu une éducation collective biaisée par des a priori culturels et identitaires qui nous illusionnent quant à notre place dans ce monde. Façonnée par les générations qui nous ont précédés au cours des siècles précédents, la culture moderne (qu’elle soit de gauche ou de droite) repose en effet sur un paradigme tout puissant : l’être humain serait une espèce à part, située loin au-dessus des autres grâce à son intelligence qui lui permettra toujours d’innover et d’imaginer des solutions afin de surmonter n’importe quel défi. Alors, pourquoi s’en faire ?

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Dans nos sociétés libérales individualistes, il est de bon ton de critiquer l’inefficacité légendaire des collectifs - à commencer par les pouvoirs publics lorsqu’ils s’immiscent de trop près dans l’économie. C’est bien connu : dès qu’ils entendent réguler l’activité des entreprises ou carrément prendre en main des activités productives, les états seraient comme des éléphants dans un magasin de porcelaine. Même en cherchant à bien faire, ils ne pourraient s’empêcher de causer des dégâts en bridant inutilement l’économie, cassant ainsi la poule aux œufs d’or. Pour éviter ce scénario catastrophe, les politiques d’inspiration libérale font le pari suivant : plus on laisse de libertés au marché en faisant reculer les intrusions de l’état dans l’économie, plus les entreprises privées peuvent agir à leur guise, plus la société sera prospère.

Initiées au Chili sous la dictature du tyran sanguinaire Augusto Pinochet (Président non élu de 1974 à 1990), au Royaume-Uni sous la férule de Margareth Thatcher (Première ministre de 1979 à 1990) ou bien encore aux Etats-Unis sous Ronald Reagan (Président de 1981 à 1989), les politiques d’inspiration libérale ont rapidement gagné du terrain au point de dominer le paysage politique des quatre dernières décennies[1]. Plus que d’autres, l’Union européenne en a fait son credo en élaborant ses décisions majeures comme : pousser à la privatisation de nombreux services publics nationaux, mettre en place un marché unique européen reposant sur le principe du « laissez faire, laissez aller » (une vieille recette datant du XVIIIe siècle), créer l’euro sur base d’une libre-circulation inconditionnelle des capitaux propulsant les investissements européens dans l’économie-casino des subprimes américains, sans oublier l’installation d’un marché carbone (également spéculatif) largement inconsistant pour lutter contre le réchauffement climatique.

Toutes ces recettes étaient censées nous mener au bonheur, au bien-être, à la paix et à la prospérité. Qu’il n’en soit rien est évident. Mais qu’importe aux zélatrices du marché : depuis la chute du Mur de Berlin, l’URSS est systématiquement prise en exemple comme preuve irréfutable des dangers du collectivisme, justifiant par contraste l’idée que la démocratie serait indissociable d’acheter et vendre ce que l’on veut sur le marché. Vu sous cet angle, l’économie de marché est un garant quasi constitutionnel de la liberté individuelle. Une liberté toutefois très relative pour les migrants, les chômeuses, les handicapés sans ressources, les étudiantes issues de milieux pauvres et l’ensemble des travailleurs précaires… auxquels le marché n’a rien de mieux à offrir qu’un taudis en guise de lieu de vie, des restaurants du cœur en guise de sortie festive, un sugar dady en guise d’accès aux études et des fins de mois difficiles en guise d’horizon grise-mine…

Bien réels, ces drames n’émeuvent guère les partisanes du tout-au-marché qui ont une réponse inamovible : dans un monde où chacun est libre d’agir à sa guise, l’échec est toujours un tort individuel, jamais une responsabilité collective. Un mantra individualiste asséné dès 1987 par Margareth Thatcher qui affirmait : « la société n’existe pas. Il y a juste un tissu vivant constitué d’hommes, de femmes et de gens, et la beauté de ce tissu et la qualité de nos vies reposent essentiellement sur comment chacun d’entre nous est prêt à prendre ses responsabilités pour s’assumer lui-même et comment chacun d’entre nous est prêt, par ses propres moyens [individuels], à s’intéresser et à aider ceux qui sont malheureux. »

Dans cette vision du monde, la société est un leurre. Une réalité fantasmagoriques et dangereuse qu’il faut combattre en exigeant de l’état qu’il s’efface au profit des libres entreprises individuelles. Tant mieux si elles sont généreuses. Tant pis si elles ne le sont pas. La seule chose vitale étant de pas écraser les activités marchandes sous le poids de structures étatiques sclérosant le dynamisme économique. En 1992, l’idéologue Francis Fukuyama surenchérissait en présentant les démocraties libérales comme l’aboutissement ultime de l’évolution politique du genre humain. D’où le titre de son livre : La Fin de l’histoire ou le Dernier Homme.

L’histoire, il en sera précisément beaucoup question dans cette étude consacrée à l’importance des collectifs dans nos vies. Une importance multiforme qui prend sa source dans un passé lointain, joue un rôle crucial dans l’évolution des espèces, protège les premiers pas d’Homo sapiens sur la planète (il y a 300.00 ans environ), accompagne toutes les grandes civilisations et porte sur ses épaules l’avenir du genre humain. Pour le meilleur comme pour le pire…

En soulignant l’omniprésence des collectifs dans nos vies, l’enjeu est de dévoiler les failles structurelles des discours ultra-individualistes. Non pour louer et applaudir toute forme de collectif existant mais bien pour s’interroger : si l’individu n’est pas le centre de gravité absolu des sociétés, qu’est-ce que qui occupe ce centre dans nos sociétés libérales prétendument individualistes ?

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Juridiquement la citoyenneté est l’ensemble de droits et de devoirs ainsi que de pratiques accessibles aux citoyens, soit les droits civils, ou libertés fondamentales, les droits politiques ainsi que les droits économiques et sociaux. Plus largement, la citoyenneté désigne aussi dans les démocraties la manière dont les résidents d’un pays peuvent faire usage de leurs droits pour participer aux décisions de la vie publique, peser sur le débat politique et dynamiser ainsi la démocratie. Il s’agit également d’une qualité morale impliquant de se soucier de l’intérêt général[1]. Nous allons traiter ici prioritairement de la lente accession graduelle des femmes belges à leurs droits politiques, sans oublier les autres droits qui y sont intimement liés.

Si la Belgique célèbre en cette année 2019 le 100e anniversaire du suffrage dit « universel », le véritable suffrage universel, tant masculin que féminin, vient seulement d’avoir 70 ans. Les femmes belges ont été longtemps exclues des trois aspects de la vie politique : l’élection, l’éligibilité et le gouvernement. Et aujourd’hui même, la parité — soit une représentation égale des femmes et des hommes à tous les niveaux des pouvoirs politiques — n’est pas encore une réalité.

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Déconstruire les stéréotypes de genre pour lutter contre les discriminations sexistes, homophobes et transphobes dans le monde du travail.

Dans de nombreuses parties du monde,  on assiste à diverses manifestations d’un retour en force du nationalisme, du racisme, et des violences de genre : construction de « murs anti-migrants », montée au pouvoir de l’extrême-droite en Italie et au Brésil, remise en question du droit à l'avortement, multiplication des féminicides, assassinats violents d’activistes LGBTQI+ etc.

Des mouvements réactionnaires, et de plus en plus ouvertement fascistes, gagnent du terrain à mesure que  les politiques d'austérité et de régression sociale s'abattent sur les populations.

La peur de vivre (encore) moins bien demain, la perte de confiance des classes populaires à l’égard des partis et mouvements de gauche « traditionnels » et un large sentiment d'impuissance face à l’avenir favorisent la diffusion des discours basés sur une « naturalisation » des rapports humains et des positions sociales.

Chacun, chacune, serait déterminé.e, dans son essence même, dans ses gênes, à occuper telle ou telle position sociale, à agir de telle ou telle manière, à être dominé.e ou dominant.e.

Et il serait vain, voire dangereux, d'aller contre cette « Nature ».

Ainsi, les femmes devraient retourner au foyer pour y accomplir leur devoirnaturel, la famille ne pourrait se concevoir qu’avec un père et une mère, l’homosexualité, les transidentités seraient des « anomalies »,  une déviance menaçant l’ordre social.

Avec l’affirmation forte d’un discours naturaliste, chacun.e se voit  ainsi déterminé.e. et jugé.e. dans son identité profonde, dans son intimité, dans son rôle et ses relations sociales par ses organes génitaux. Et ce sont des logiques similaires qui soutiennent le racisme et la xénophobie en construisant l'idée que les groupes humains ne sont pas égaux entre eux, par nature (ou par culture, celle-ci étant présentée comme immuable, éternelle, sans histoire, donc quasi naturalisée). Les appels au retour à la « Pureté du Peuple », à son époque glorieuse, à ses traditions « ancestrales », alimentent les fantasmes de populations qui ont fait de « l'Autre » le bouc émissaire de leur frustration et de leur sentiment d'impuissance.

Si ces mouvements veulent nous ramener en arrière, les luttes sociales, féministes, antiracistes, reprennent elles aussi des forces partout dans le monde :  le mouvement MeToo qui a permis de visibiliser et de briser le silence sur les violences sexuelles et leur impunité, les grèves massives du 8 mars (Journée Internationale des Femmes) suivies en Argentine ou en Espagne, l’organisation des populations « racisées* » pour dénoncer les violences policières et le racisme d’Etat aux Etats-Unis (mouvement Black Lives Matter notamment), les manifestations massives des femmes américaines contre Trump, les organisations de solidarité et de défense des migrant.e.s qui se développent en Europe etc. 

Ce nouvel essor ne vient pas seulement de la conscience du danger que représente la diffusion de ces idéologies réactionnaires mais aussi du chemin qu'il nous reste à parcourir pour vivre dans une société réellement égalitaire. Une société dans laquelle l'individu n'est pas réduit à son « employabilité », à sa couleur de peau, à ses organes génitaux, à son expression de genre, ou à sa sexualité. Parce que nous sommes tellement plus complexes, et plus riches que ces étiquettes qui nous collent à la peau et qui sont le prétexte de multiples violences sociales ! Ce combat est un enjeu, et un défi, pour notre mouvement syndical ; articuler ces luttes, les luttes sociales, féministes, antiracistes, ne peut que nous renforcer pour combattre ensemble les dominations et l'exploitation.

Mais revendiquer l'égalité n'est pas suffisant : il est d'abord nécessaire de travailler ce que nous avons dans nos têtes, nos propres représentations, nos propres stéréotypes et conditionnements. Nous avons des mythes à détruire non seulement à l'extérieur, mais également à l'intérieur de nous-mêmes. Nous n’avons pas grandi en dehors de la société et nous sommes donc tous empreints des stéréotypes et préjugés dominants. Souvent, nous n’avons pas conscience de ce que nous véhiculons à travers nos actes, nos interactions. Pour lutter réellement pour l'égalité, il faut donc pouvoir identifier et prendre distance par rapport à notre propre cadre de référence.

Mais ce n'est pas simple ! D’autant plus lorsqu’il s’agit des « rapports de genre »*, et de nos identités d’hommes ou de femmes. Nos comportements, nos rôles sociaux, nos attentes ont souvent été façonnés depuis notre naissance par le fait que nous soyons né.es avec tels ou tels organes génitaux. Ils sont donc intimement liés à la construction de notre identité depuis notre naissance, joués et rejoués en permanence au cours de notre vie au point qu’ils nous apparaissent évidents. Or, ces « rôles de genre »*, ces rapports exercent de fortes contraintes sur les individus, sur la manière dont on doit être, penser, agir, aimer, s'orienter dans la vie professionnelle ...

Pour nous aider à prendre distance par rapport à notre cadre de référence, nous ferons un tour par les théories féministes et de genre. Nous pensons qu'elles constituent un outil fondamental pour « dénaturaliser » le genre, pour nous aider à rendre visible, étonnant, et souvent inacceptable, ce qui jusque-là pouvait nous apparaître naturel et banal.

L'objectif n’est pas de retracer l’histoire des différents courants féministes, ni d’étudier en détails les théories du genre, mais bien de dégager des grilles d’analyse nous permettant de poser un regard différent sur la situation des un.e.s et des autres, dans notre société en général, et dans le monde du travail en particulier.

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